車子一路前行，終於停靠在珠峰景區北大門，一塊鐫刻著「珠穆朗瑪國家公園」的石碑靜靜立在門前。長途奔波之後，全車的旅客紛紛下車，在這裡辦理購票手續，舒展一路顛簸過後疲憊的身體，三三兩兩站在石碑與大門之前，拍照留影。高原的風凜冽乾爽，陽光毫無遮攔地灑落在空曠的園區入口，遠山連綿鋪向天際，每一個人的臉上，都懷著即將奔赴聖山的期待。短暫休整完畢，眾人再度登車，駛過北大門，盤山公路向著海拔更高的山地盤旋而上，地勢緩緩抬升，空氣也愈發清冽稀薄。
車廂隨著起伏的路面不停晃動，窗外的景致不斷變換，連綿的山巒褪去了低處的草木，岩石裸露，蒼茫遼闊。趁著旅途的間隙，我又向身旁的吳隱老師拋出心中的疑問。
「吳老師，方才我們探討理學與心學，反覆談及內求的弊端，那究竟為什麼純粹依靠內求的修行路徑本身就是偏頗的？」
吳隱靠著座椅，目光望向車窗外遼闊蒼茫的高原大地，緩緩開口。
「這個道理之前我們已經有所談及，或許是路途嘈雜，你聽得不甚明晰，那我便再梳理一遍。天地運行的本然邏輯，便是一套外求內化的系統，世間萬物，沒有哪一樣事物，可以脫離外部條件，僅僅依靠自身就獨立存續。
就拿我們眼前的宇宙來說，地球得以穩定公轉，源源不斷獲得光與熱量，這份力量和能量源自太陽，並非地球本身就能夠生成。離開太陽的引力與能量供給，地球便失去了存續與運轉的根基。推及人間也是同一個道理，人類賴以生存的糧食、水源，一切維持肉體存續的物質資源，全部取自自然界，人的身體自身無法憑空生產出任何生存必需的物資。
放大到精神與認知層面亦是同理。人所擁有的全部知識、閱歷與經驗，無一不是來自對外界的學習、實踐、觀察、總結，經由自身消化領悟，把外部得來的見聞，內化沉澱為屬於自己的思想與智慧，這份次序不可顛倒。
一個呱呱墜地的嬰兒，腦海之中本就空無一物，不存在與生俱來的完備學識，智慧不會單單靠著閉門冥思、向內求索憑空生長。孩童也不可能僅僅依靠意念就長大成人，必須向外獲取食物養分，經由身體消化吸收，轉化為血肉能量，軀體才得以慢慢發育。肉體的成長如此，心智的成長亦是如此。
可禪宗宣稱人心之內本自圓滿具足，一切煩惱不過是外物慾望將佛性遮蔽；王陽明同樣提出，人人心中本自具備完滿良知，良知不顯，只因被俗世物慾蒙蔽。這樣一套立論，在理論上本就經不起推敲，落實到現實人世之中，更是會生出極大的危害。
我之所以反反覆覆辨析這一點，正是因為做學問、修身心，最可怕的便是方向出現偏差。一旦根本路徑本末倒置，那麼無論一個人如何耗盡心血、苦修一生，到頭來都只會南轅北轍，落得竹籃打水一場空的結局。
當然，禪宗屬於出世之學，修行指向個體生命的解脫，它的影響大多局限於修行者個人，尚且不會對整個社會格局造成巨大衝擊。可王陽明的心學，類似出世之學，人卻是入世的。王陽明本人身居高位，建立赫赫事功，在朝野之間擁有極高聲望。但我們必須分清，他那些平定叛亂、治理地方的才幹，來源於少年時代苦研儒家經籍，以及在兵部任職期間日積月累的實務歷練，並不是來自靜坐反觀、向內求索的功夫。
然而正是籠罩在他身上的巨大光環，讓後世無數士人趨之若鶩。朝堂內外大批讀書人，把全部精力投入空談良知，將兵事、農事、財政、漕運這些安邦定國的實務，視作粗鄙低下的俗務，不屑鑽研。當讀書人的精神完全沉溺於向內的玄思，脫離真實的社會現實，這無異於是一劑精神麻醉。後世顧炎武、黃宗羲等大儒，才會痛斥這種空疏學風空談誤國，甚至認為這股思想風氣，是加速明朝走向覆滅的重要思想誘因。
把這個道理放大到國家層面同樣成立。一個民族、一個國家想要長久向前發展，同樣離不開外求而後內化。也就是要打開眼界，對外交流，堅持開放，認真學習吸收域外優秀的思想文化、科學技術、管理制度，將外來的養分消化轉化為本國自身的積累，以此實現持續的疊代與進步。若是固步自封，封閉隔絕，只依靠內部循環自我演化，拒絕向外汲取養分，發展之路必然越走越狹隘。」
聽完這番論述，我心中又生出一重疑惑，連忙追問：「照這樣說來，難道我們完全不需要向內求索？人的欲望，也不需要加以克制約束嗎？」
「絕非如此，內求當然有它不可替代的位置。我們依舊拿天地現象來類比，地球依靠太陽獲得公轉的動力，可維持自身運轉的自轉力量，卻是地球形成之初本身便具備的。放到人的身上也是一樣。人先天本自擁有一份精神力量，只是這份本有的力量十分微弱有限。必須經由向外學習、向外實踐，把外界的收穫內化，以此不斷壯大內心的力量；內心力量增長之後，又可以支撐人走向更加廣闊的外部世界，開展更深層次的求索，再度完成內化沉澱。如此循環往復，內外相互促進，人的體魄、見識、心智才能夠持續成長，更好地立足於世間，完成生存與發展。
但是要釐清一件事：內求的目標，並不是要修成不食人間煙火的聖賢，內求真正的意義，是不斷涵養壯大內在的精神心力，再憑藉這份心力，從容應對紛繁複雜的外部世事。同時，修煉內心的手段，也不是一味壓制、剿除自身欲望，而是投身於對外的實踐，在為人處事的磨礪之中，不斷砥礪自我，滋養心性。
說到欲望，的確需要有所節制。對待欲望，既不能毫無底線肆意放縱，也不可極端地強行扼殺。應當守在合法、合理、合度的區間，無過亦無不及，這正是中庸之道的要義。
我平日裡很喜歡看《動物世界》，很多地方，人類反倒應當向自然界的生靈學習。一頭獅子捕獵羚羊，滿足飽腹即可，不會大肆屠戮羊群；追逐獵物之時，也不會不顧自身安危拼到油盡燈枯，懂得適可而止。反觀人類，卻常常走向極端：滿桌佳肴，僅僅動幾筷子便盡數捨棄；滿櫃衣裳，沒穿幾次就輕易丟棄；為追逐錢財，不惜賭上身家性命；為爭奪權位，置自身安危於不顧。
孔子對於欲望，有著十分通透中正的態度。他講：『富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。』又言：『富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。』可見，孔子並不反對人的合理欲望。
夫子從來不曾否定人通過正當途徑求取富貴的渴求，只是堅決反對不擇手段攫取利益。他同樣鼓勵世人追求美名，認為人終其一生，到離世之時沒有留下值得稱道的德行功業，是一件令人遺憾的事情。
反觀宋明理學塑造出來的那一套偽聖賢標準，要求人時時刻刻在內心搜尋好名、好利、好貨的念頭，務必要把這些全部剷除乾淨。可一邊要求別人徹底摒棄求名之心，自己卻一心立志成聖成賢，這本身不就是一種求名嗎？其中的矛盾，值得深思。」
我順著話題繼續請教：「吳老師，如果摒棄了純粹內求的路徑，那普通人應當通過什麼樣的方式，實實在在提升自我修養，拔高精神境界呢？」
「人的成長，根本遵循外求內化的客觀規律，但向外求索，求索什麼、以何種方式求索，是至關重要的問題。
總的來講，孔子所說的『學而時習之』，便是一條普適於所有人的修行成長道路。堅持勤勉學習，並且將所學的道理落到實踐之中，反覆踐行，在學與行的循環之間，完成自我疊代提升。細化下來，便是古人所說的『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』。廣泛涉獵，審慎發問，周密思考，分辨是非，踏實踐行。
向外求索，首先更要確立人生的志向，清楚自己想要成為怎樣的人。立志做一個心存善念、能夠有益於他人、有益於社會的人，大方向便不會偏離。難的是從始至終守住初心，做到善始善終。
關於如何抵達高遠德行境界，孔子也留下過答案。子張向孔子請教，怎樣才能夠成為善人。孔子答道：『不踐跡，亦不入於室。』這句話的含義便是，如果不去追隨效仿先賢走過的道路，不從前人的閱歷德行之中汲取養分，做人做事便很難抵達精深的境地。
向古聖先賢看齊，向歷史上的英雄豪傑學習，向現實之中的模範人物借鑑經驗，是自我提升的一條捷徑。孔子自己總結的『志於道，據於德，依於仁，游於藝』，更是為後世提供了完整清晰的修身模板。
確立人生目標的時候，不妨把標準設立得高遠一些。縱使窮盡一生也未必能夠完全抵達，最終的收穫，也依舊高於目標低下之人。唐太宗在《帝范》之中便說：『取法於上，僅得為中；取法於中，故為其下。』
司馬遷評述孔子之時引用《詩經》：『高山仰止，景行行止。雖不能至，然心嚮往之。』縱然永遠達不到聖人的高度，但是心中始終向著崇高的境界仰望，人的格局與境界，自然便不會流於鄙俗。」
交談之間，汽車不斷在盤山道路上左右搖晃盤旋，一路向上，終於抵達加烏拉山口觀景台。推開車門，一幅史詩一般壯闊的畫卷，毫無保留地鋪展在所有人的眼前。
夕陽垂落，暖金色的餘暉鋪滿群山，五彩的經幡在猛烈的高原長風之中獵獵飛舞，聲響連綿不絕。遠方一列巍峨雪山橫亘天地之間，皚皚峰頂沐浴著落日晚霞，泛著熠熠金光。大風捲動雲霧，纏繞在珠峰的峰頂，雲霧如同長長的綢帶，攝人心魄。
站在山口，望著遠處直刺雲天的珠穆朗瑪峰，我心中默然感嘆，眼前這份雄渾浩瀚，大約便是古人筆下「高山仰止，景行行止」的真切感受吧。