「無法合一？」
湛元明頓時愣住。
要不是親耳聽見，他幾乎以為自己聽錯了。
「對。」
「常人做不到合一。」
「因為根源在私慾、雜念、習氣，這些會遮蔽本心。」
「而本心自帶天理，二者原本不分，分開是私心雜念造成的。」
「想要合一，第一，需向內自省，克制貪私雜念，第二，得不脫離世事，在待人做事中磨練自己，做到心裡認同的道理，真正落實在行動。」
「第三，凡事聽從良知本心，不以外在規矩勉強自己，當一言一行全順著澄澈無染的本心，心和天理自然就能融為一體。」
「這就是知行合一。」
王硯明說道。
「受教了。」
湛元明點點頭，又問：
「既然萬事之理俱在本心，那草木瓦石並無靈心，草木生長、器物之理又是從何而來？」
「又該如何調和心本與客觀事理的存在？」
王硯明放下茶杯，想了一下。
指著院內的梅樹，問道：
「山長，你看見那棵梅樹了嗎？」
湛元明聽後，轉頭看了看院子裡的老梅。
點頭道：
「看見了。」
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「你看見它的時候，它是一棵樹。」
「你不看它的時候，你對它還有印象，但它在不在，你不知道。」
「對吧？」
王硯明說道。
「對。」
湛元明說道。
「嗯，所以這就是我接下來要說的。」
「其實，天地萬物本無分別。」
「只因人心有靈明，才能賦予萬物意義，分辨萬物條理。」
「草木瓦石之理，本在天地之間，可若無心去認識它，體悟它，這理便與我無關。」
「好比山中有一株蘭草，蘭草自開自落，它有理，但無人知。」
「草木生長之理，器物盛衰之理，都是因為你的心在分辨它們。」
王硯明說著，頓了頓。
繼續道：
「所謂格物，就是一個向內去蔽的過程。」
「你的心本來是亮的，看萬物清清楚楚，能分辨出條理。」
「可後來被私慾蓋住了，就看不清楚了，去掉了私慾，心亮堂了，萬物之理就自然顯出來了。」
「這就是本我。」
湛元明聞言，沉默了一會兒。
問道：
「那先生，這去蔽之功，是漸修還是頓悟？」
「都有。」
「上根人可頓悟，中下根人需漸修。」
「但無論頓漸，都要落到事上磨練，不能空談心性，在屋裡坐著拍腦袋說自己悟了。」
「那才是自欺欺人，大誤矣。」
王硯明說道。
湛元明聽完，端茶碗的手停在半空，想了很久才放下來。
嘆息道：
「先生一句話，勝過老夫讀十年書。」
「今日著實給老夫上了一課。」
「山長過譽了。」
王硯明搖頭失笑。
隨後。
兩人又聊了一會。
夜色降下來的時候，龐松和齋夫送了飯菜來。
兩人一邊吃一邊聊，從心即理聊到知行合一，又從知行合一聊到致良知。
飯菜涼了也沒顧得上熱。
幾乎到了廢寢忘食的地步。
直到夜色漸深，齋夫才點著燈將王硯明送回了採薇院。
不過，沒想到。
第二天，湛元明又來了。
這回，他一大早直接親自到了採薇院門口，把張文淵嚇了一跳。
他揉著眼睛出來，看見山長站在院子裡，愣了一下。
驚訝道：
「山長？」
「您，您怎麼來了？！」
「有事。」
湛元明沒看他，只問道：
「硯明起了嗎？」
「剛起。」
「正在洗臉。」
「您找他什麼事啊？」
張文淵說道。
聽到聲音。
王硯明從屋裡出來，打了個招呼道：
「山長早。」
「早。」
湛元明上前一步。
拱手道：
「先生，老夫今天想再請教幾個問題。」
張文淵在後面看著，聽到這裡，想了想，轉頭跟李俊說道：
「李大學問，我怎麼感覺有哪裡不對勁？」
李俊問道：
「哪不對？」
「我也沒想起來。」
張文淵撓頭道。
「……」
李俊翻了個白眼。
一旁。
湛元明繼續道：
「先生今天有空嗎？」
「老夫那山長院已經掃榻以待，今天咱們再聊一下心學如何？」
「這……山長，學生還沒吃早飯。」
王硯明滿頭黑線道。
「早飯好說。」
「等下我就讓龐松那小子送來。」
「走吧，咱們先過去。」
說完，不等王硯明拒絕，湛元明便拉著他的胳膊出了採薇院。
張文淵看著兩人的背影，眨巴了一下眼睛，好一會，才終於反應過來。
一拍手說道：
「臥槽！」
「我知道哪裡不對勁了！」
「李大學問，你剛才聽見了嗎？山長竟然叫硯明叫先生，簡直倒反天罡！」
「聽見了。」
李俊點頭道。
「聽見了難道你不覺得驚訝？」
張文淵不解道。
「如果這事是發生在別人身上，我肯定會驚訝。」
「如果是硯明的話，那很正常了。」
李俊摸了摸鼻子說道。
「額……好像還真是這麼個道理哈……」
張文淵撓了撓頭說道。
……
而此刻。
山長院內。
湛元明和王硯明已經對面坐下。
沉默片刻，湛元明先開口說道：
「先生，老夫昨夜又想了幾個問題。」
王硯明倒了兩杯茶。
抬手道：
「山長請說。」
湛元明說道：
「先生昨天說知行合一。」
「可常人明知行善卻不作為，是否意味著，此人從未真正知善？」
「惡人分明知曉善惡，仍肆意作惡，又該如何解釋？」
王硯明端著茶杯，想了想。
說道：
「真知必能行。」
「知道孝順父母，卻從來不回家看望，那不是真知。」
「真知道了，不做自己都會難受，惡人作惡，也不是不知善惡，是知道了，但被私慾蓋住了。」
「好比知道火燙手，可出於好奇還是會伸手去摸，不是不知道燙，是以為自己是例外。」
「知了，但知得不夠深，沒到能擋住私慾的地步。」
「這就是沒有致良知的結果。」
湛元明聽後，又道：
「還有，先生你之前說良知人人先天具足，但普通人常被私慾遮蔽。」
「我想問，私慾、習氣、外物誘惑，哪一樣才是遮蔽良知的根源？」
王硯明說道：
「三者都是，不過，根源主要還是在習氣。」
「私慾是一時一事，外物是外在誘因，習氣是長年累月養成的。」
「好比一條路，走的人多了，就成了路，私慾走多了，就成了習氣。」
「習氣一深，良知就透不出來了。」
「所以，致良知，光靠靜坐自省不夠？」
湛元明怔了怔，問道。
「不夠。」
王硯明搖頭說道：
「靜坐是養，事上磨練是用。」
「養用並舉，才能通。」
湛元明恍然，接著，又問了一個更深的。
「我還有一問，先生你昨天提過那句，無善無噁心之體，此句，與孟子性善論當如何貫通？」
「若心體本無善惡，善惡只生於意念，是否會放任念頭泛濫？」
王硯明認真想了想。
說道：
「孟子說的性善，是就發用上講。」
「我說的無善無惡，是就本體上講，無善無惡不是真的善惡不分，是超越了善惡的對立。」
「好比水，本體清澈，沒有顏色，放入紅碗是紅水，放入綠碗是綠水。」
「水本身無色，但不妨礙它能洗去污垢，只要良知在，念頭一起就知道對錯。」
「知錯就改，不會放任。」
這一次。
湛元明愣了許久，隨即，神色思索道：
「本體……發用……」
「原來如此……」
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